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やまとことばでよむ「古事記」 イザナギ・イザナミ考

日本というものの純粋な部分が我々の中に今やどれだけ残るのか。純日本人でありつづける必要はないと思うが、このままよその世界に迎合しすぎれば脂のように溶け崩れ二度と形を成さなくなる、そう思えてならない。今や日々の会話は外来語なしには成り立たず、かりに西欧からの外来語を取り去ってもやはり漢語外来語と明治の新語だらけである。ことばとはその共同体に生きる上での価値判断と意志伝達を担う重要な媒体である。つまり今の日本は生活も意識も外来の文明にとことん支配されていると言うことになる。それ自体は良いことでも悪いことでもないが現状、日本は甚だしく見苦しい。

これまで「やまとことば」にこだわってきたのはこういった危惧があってこそである。

人とて、国とて、時とともに他と邂逅し変わりゆくのは道理であって不可避でもある。しかし決して他に空け渡してはならない処があるはず、こうも見苦しく息苦しい国ができてしまったのはそれが何なのかをいつの間にか見失ってしまったがためであろう。先祖たちが何を思い、何を守ろうとしたかを見出だすのは今となっては難しい。しかし太古に生まれたやまとことばを辿れば、その答えに行き着くことができるかもしれない。

大陸から漢字が流入するその遥か昔から使われていたやまとことばは音声のみの言語であり表記文字の存在は無かったとされれている。仮に古代文字があったとしてもごく稀に、たとえば司祭のみに使うことが許されていたとも思われるがこれは推測の域を出ない。とにかく音の持つ力(音霊)に支配された言語であることは確かである。

たとえば「おふ-OU」という音の動詞は漢字で書けば「生ふ」「追ふ」「老ふ」「終ふ」などのように意味が別れるが、漢字と出会う前まではただ「おふ」の一言で語られていたことになる。そんな無茶なとも思える。しかし生ずるとは即ち時を追うごとに老いて一生を終えることであり、また「負ふ、覆ふ、帯ぶ」は持つ、身に具えるの意から体という媒体が一生という時を背負うことに通じる。「おふ」の音にはその全てが秘められていたのである。先祖たちは「生いる」と「老いる」の相反する現象が実は不可分であると当然の如く認識していたことが解る。やまとことばはこの例のみならず、ひとつの語彙から複数の意味が枝分かれしつつ音韻を共有する。つまり、それにより成されたひとつの文章からは何通りもの意味を引き出すことができ、ゆえに短い文で壮大な世界を語ることも可能になる。その精神を技法として生かしたものが和歌や俳句などである。
しかし漢字によって視覚化されて意味が細かく分かたれたことばはその流動性を失った。音霊は文字の中に封印され、自在に駆け巡ることはなくなったのである。

さて、先ずそのようなことを踏まえつつ、現存するわが国最古の書物である「古事記」に焦点を当ててみたい。
「古事記」以前から存在した書物は大化の改新の折にすべて焼失したとされておりその内容は定かではない。壬申の乱を経て、天武帝の勅令により凡そ天地開闢からの故事と皇族の系譜が書物としてあらたに書き著された。言語はやまとことばであり表記法は漢字の音を借りた万葉仮名である。
古事記を読み込む場合、この書物の本質が音霊に支配されたやまとことばであることを忘れてはならない。単語を分解し、漢字の持つ意味よりもまずその音を頼りに意味を汲み取らなければならない。国産み物語の主人公として親しまれるイザナギとイザナミも然り、物語に現れる神々や国の名ひとつ一つに遠い昔の出来事が隠されている。

        古事記
               古事記  上巻二 天地初發之時…

夫婦神イザナギとイザナミ、その名はやまとことばの「いさなふ-誘ふ」に由来する。
「をと、ひ、おな(カ・ガ行子音)」、「をと、ひ、おな(マ行子音)」などにみられるように、語尾の「ギ」と「ミ」はそれぞれ男、女を意味する音として捉えれば共有部分「イザナ」が残る。これはすなわち動詞「いさなふ」の語幹である。
「いさなふ」を今の言葉で言えば「さそう」「みちびく」「ともなう」というあたりか。イザナミとイザナギはお互いをいざない合い、そして結ばれた末にこの国が生まれたことを思えば、「いさなふ」とは何かと考えざるをえない。

「いさなふ」は「いさ」と「なふ」からなる合成語である。

「いざ行かん(さあ行こう)」などと、人を誘うために発する感動詞として知られる「いざ」はその語源を「いさむ」に求めることができる。単純そうだが実は深いことばである。奮い立つ、いきり立つ、励む、と言う意味の「いさむ-勇む」、また戒める、引き戻す、差し止めるという意味の「いさむ-諫む、禁む」、このように「いさむ」は相反する二つの性質を持つ。ひとつのことばの中のこの矛盾は俄かには理解しがたい。しかし人はただ後先なしに勇み立つだけでは傷つき絶え果てるのみである。ひとは常にこの蛮勇を諫め、逸れた勢いを本道にひきもどさなければならない。それでこそ潔く(諫清く)生きることができる。つまり「いざ」とはやみくもに人を駆り立てる掛け声ではない。ひとをよき道に導きながら鼓舞するという祈りにも似たことばである。

「なふ」の解釈にはものごとを合わせなじませる「なふー合ふ、和ふ」、拠りをかけて多くのすじを混ぜ合わす「綯ふ」がふさわしい。「なわ-縄」はそれが名詞化したものである。
日本では縄は単なる生活用具ではなかった。縄を張り巡らすことで「結界」を築いたことからそれは呪術や意志伝達の上で重要な意味を持っていたことが解る。「結界」の役割は二つに別けられる。ひとつは清浄なる神の領域に人の世の穢れを持ち込まないため(ハイルナ)、そしてもうひとつは荒ぶる神、悪霊や鬼またその力をある領域の中に封じ込めるため(デルナ)である。神社と呼ばれるものはこの二面的な結界に分け隔てられた領域であり、ここでの縄は「注連縄」という形に象徴され今も残る。かしこき「縄」を「なふ」業は神事のひとつとして捉えられていたはずである。

我々の先祖が始めて出会った「縄」は何であったか、それは「へそのお」ではなかろうか。この不思議なナワが母親と胎児の命を繋いでいたことは科学などに触れなくとも、ましてや言語を持たない原始の昔でも容易に知れたであろう。そしてそれをよく見れば何やら二本の道が拠り合わさっているではないか。へそのお=臍帯は栄養と酸素を供給する道(陽の道)と老廃物を回収する道(陰の道)の二本が二重螺旋を描いている。この姿に霊性を覚えぬはずがあろうか、後の時代に縄を神聖視したことの根源はこの辺りにあるのではないかと充分に考えられる。ちなみに遺伝子の構造も二重螺旋であるが、これは先祖たちの知る由も無いことではある。

              へそのお
                      へそのお
                    
ふ」の語源は「-土」であろうと考えられる。練-る、塗-る、均-らす、伸-す、滑-めるなど、ナ行動詞には泥、土、土地に関わる多くの語彙があり、さらに名詞の「-泥」「-丹」「は-埴」「ま-沼」はまさに泥そのものである。このように一音節かつ複数の動詞の語幹の音であることばはかなり古いやまとことばの一つと言える。しかし縄を綯うという語彙がなぜ植物ではなく土や泥から想起されたのだろうか、不可解ではあるがここには「土器」が関わっていそうだ。

藁縄が作られるようになったのはもちろん稲作が行われる以降である。それまでは葛のつるを煮て繊維を取り出したものなどが縄の材料に使わたとの記録があるが、ここで何かを「煮る」ためには土器が無くてはならない。植物の繊維から縄を綯う技術に先行して縄文土器の使用が始まっていたことになる。

   土器


ろくろの無かった縄文時代に土器の壷や甕はどのように作られたかといえば、まず粘土を縄状にのばし、それを輪にして一段ずつ積み重ねるか、蛇のとぐろのように螺旋を描いて円筒の容器をつくる。この粘土の縄を作る作業こそが「ふ」であったと考えられる。
日本史における縄文土器の持つ意味はあまりに過小に評価されている。木の実の灰汁抜きをしただけではなく、獣の肉か魚を直火で炙るだけの食生活から飛躍的な変化をもたらしたであろう物が縄文土器である。肉・魚介類を木の実や芋類、海藻とあわせて煮込み、煮汁とともに摂取するようになった。塩造り酒造り、また夏に乾燥させた食材を冬に水戻しすることも、草や根を煎じて薬とすることも可能になった。このように滋養、殺菌、投薬などの様々な面から日本人の暮しを豊かにしたことは間違いない。しかし食の変化という視点からは稲作伝来以上の意味があるはずの縄文式土器は、弥生式土器と比較して品質が低い、装飾的であるが実用的ではないなどの無意味な評価ばかりを受けており、理不尽とはこのことである。
縄文土器のその名の由来となったいわゆる縄目は焼成前に意図的に付けられたものである。粘土の縄は生地の厚さを均す際に消えてしまう。土器のその肌にあらためて縄目を付けたのはやはり神の恵みたる糧を穢れから守らねばという意識が働いたに違いない。縄目の文様はただの装飾ではなくやはり「結界」であったと思われる。

そろそろイザナギとイザナミに戻ろう。

「古事記」の国産みの段はイザナギとイザナミのあけすけな濡れ場だけがむやみに注目されているが、古事記が男女のそれになぞらえて語らんとするのは「陰と陽の誘い合い」である。生物の繁殖はもちろん大地に雷が落ちるのも、月の満ち欠けも、原子構造も、そのほかの全ての物理現象は陰陽(±)に拠るとし、更にこの世の起源をも陰陽に求めているからである。
男神のイザナギは陽の力、女神のイザナミは陰の力を象徴した存在であり、その使命とは縄を綯う如く陽と陰を拠り合せ何かを生み出すことである。ただし「な-土」という重要な媒体を通す。イザナギ以前の世界にはその名に泥土を暗示させる神々が複数現れており、またイザナミとともに「アメノボコ-天矛」を以って形なき流れる大地を掻き回したとされている。天地は「な-土」に始まる。

        こおろこおろ
             天沼矛をとるイザナギ、そしてイザナミ

即ち「いざかしこみて陰陽を交え土より産み為さん」、そう誘い合うのがイザナギとイザナミの名の解釈となる。産み成さんとするのは国産みと神産みにほかならない。

こうした考え方は大陸の陰陽思想に影響を受けたとするのは狭い見方といえる。なぜなら陰と陽の両極支配は日本の先祖たちが自然の摂理の中にすでに見出しており、上述の「老ふ-生ふ」「諫む-勇む」の例にもそれは明確に現れている。稲作をはじめとする大陸文化が伝わるそのずっと昔に、やまとことばは陰陽を基本構造のひとつとしてすでに組み立てられていた。後に大陸から伝わった陰陽思想を抵抗なく受け入れたのは日本にそうした土壌があったからこそであり、陰陽への理解がすべて大陸文化の影響であった訳ではない。
                              
この世の起源、わが国においてそれは天地開闢という神話に語られ今日に伝えられている。しかし現代ではこの神話というものを古代人の空想による説話と割り切り歴史そのものからは切り離して考えるのが普通である。時代が降るにつれ人も文明も進化し現代は古代より優位にあるという根拠なき思い込みが常に働くことがその原因であろう、しかし実際は、時代とともに人も社会もただ怠惰に、強欲に、淫蕩に、脆弱に、臆病かつ残虐になったことだけは確かでも優れているかは実に疑わしい。いにしえの祖たちは子々孫々たる我々に何かを託そうとしたことは疑いなく、それを空想と括って非現実と扱うことが果たしてどれだけ罪深いか、思うにつけ畏怖の念に駆られざるを得ない。それならば神話とは史実とでも言うのか、とお叱りを受けそうだがそうではない。では何なのか。

その前に「な-土」について、もうすこし書かねばなるまい。

奈良時代後期に開墾地(稲田)の私有が認められ出すと、多くの場合は所有者が自らの名を墾田に冠していた。この田は田(みょうでん)と呼ばれ徴税の単位とされた。また多くの名田を支配し納税を請け負った有力農民を主(みょうしゅ)と呼んだ。平安時代に武士が発生すると、彼らは一族の生活基盤(つまり稲田)のある土地の地名を姓として名乗るようにもなる。後に勢力範囲を広げた武士は大(だいみょう)となり、やがては日本全土を掌握するに至る。このように古代から近世にかけて「な-土」と「な-名」の間にはただの同音異句というだけではない構造的な関係が保たれていた。しかしこの関係は実はさらに古くに始まっていた。

「国作り神話」で知られるオオクニヌシはスサノオの六世の孫とされており、またの名をオオナムチ(大穴牟遅)という。ほかにも多くの名を持つことがオオムチ=大持と呼ばれる由来とされ、また名前が多いのはスサノオの血を引く複数の神々を総称したのがオオナムチであるからとする説もある。高天原を追われ出雲の地に降り立つスサノオはクシナダヒメ(奇稲田姫=霊妙なる稲田の女神)と結ばれる。これは縄文人(スサノオ)の稲作との出会いであり、広大にして豊かな出雲の国を築いたスサノオの子孫はオオクニヌシ(大主)と呼ばれるまでになった。つまりオオクニヌシとは出雲地方に実在したであろう出雲王朝の歴代の王たちを指している。ただし、「な-土」というやまとことばがある限りオオムチの意を「多くの(土地)を持つ者」と解するべきであり、そうでなければ「大国主」という呼称との繋がりが希薄になる。海の向こうから現れオオクニヌシの国作りを手助けたスクナヒコ(少彦)という神の名は、渡来神(渡来人)であるために「日本国内に名=土が少ない」と意味を引き出すことができる。「土」とは生活基盤であり、出自を担保するものでもあり、つまり母胎である。また「名」とは出自そのものであり、「名は体を現す」とのことばの通りその特性の現れであり、特性とはその母胎で育まれるものである。やはり「名」と「土」は縁続きなのである。神により最初の人間として「土」から創造された預言者アダムは先ず天使をして万物の「名」を教えられたという「クルアーン」の教えともどこかで繋がりがあるのかもしれない。

稲作は、端的に言えばカミに帰属するはずの土地に資産価値を与えてしまったのである。木や土の中に生るもの、海から山から獲れるもの、それをカミの恵みと拝して共食していた時代は去り、自らの力で切り開いた土に糧を実らせさらには庫に蓄えるようになった。森羅万象はおしなべてカミの持ち物であるという考えはここで破綻した。糧のある処を求めて、つまりカミの意のままに移動していた先祖たちは土に縛られた。冒頭で音霊が文字の中に封印されたと述べたが、それに実によく似ている。そして土を争い、名を競い、血を流した。弱者は強者に使われるようになり、強者の先祖神を氏神と祀ることを余儀なくされたのである。氏神は土地の神として君臨し、農耕を基盤とする土地と人民支配はこの氏神の名の下に行われた。土は氏神の物となり、その総帥である高天原の神の物になり、ひいてはその子孫たる天皇家の物となる。律令制が布かれ土が完全に支配されるようになる時代を迎えると、「古事記」や「日本書紀」が文字によってかかれた。「文字」の古語もまた「な-名」であることは偶然だろうか。

(これは筆者の独り言に過ぎないが、古代文字は存在した筈である。凄まじい開発力を持つ日本民族が文字だけを編み出さなかったというのはどうしても解せない。ではなぜ残らなかったかである。おそらくは、音霊を文字に縛り付けることを畏れたのではないだろうか。一度は文字を成立させたものの、音霊の苦しげな叫びを聞いたのか、またどのような嘘でも書けば後の世に残せることに気づいた先祖はその恐るべき文字の力を邪悪なものとみなし、それまでに粘土などに刻み付けた文字という文字を全て破壊したのではなかろうか。)

出雲王朝は後に大和朝廷の傘下に降る。これはオオクニヌシが出雲の国を高天原の神々に譲るという「国譲り神話」として描かれているが、もちろん出雲王朝が朝廷の武力に屈したと考えられている。その恨みゆえにオオクニヌシが悪霊と化し世に災いをなすことをた畏れた朝廷は出雲大社にその霊魂を祀った、言い換えれば結界の中に封じ込めたのであった。出雲大社は怨霊を祀る神社であるなどとまことしやかに囁かれるが、神社とはもとよりそういうものである。

日本の神話はギリシア神話ゾロアスター教、インド世界の神話と類似性がある。いや直接関連がある。それは古代人の血の中に宿った民族の記憶が移動や通商にともない東西に拡散したからであり、遠く離れた地中海神話の片鱗が日本神話の中に現れていてもさほど驚くべきことではない。神話とはいずれも太陽神を筆頭とする擬人化された神々が人と交わり子を産んで王族の祖となっている。しかし日本の太古の先祖たちが本当に畏れ敬ったものは手足や目鼻のある神々などではない。溢れる恵みを人の世にもたらし、或いはすべてを奪い去る、自然の摂理の内に秘められた目には見えない存在である。それをカミと名づけて冒さぬよう、穢さぬように気を配り、ひたすら祀ることで怒りを鎮めようとした。擬人化した神々に名前を付け、親子関係を持たせ、また遠い国の物語を織り込んで神話を綴ったのは実は時代がだいぶ降ってから、つまり稲作による豪族や王朝の支配が生まれた以後のことである。わが国に限った話ではなく、権力者は後世にまでその血統の正当性を認めさせるため出自を必ず神に求め、「氏族の系譜」を「神の系譜」へとすり替える。そうして書かれて世界中に残ったものがいわゆる神話である。ここでこの「神話」をそのまま「神の話」と認識してしまうと途端に荒唐無稽な説話と成り変わり、ひいては本来の「カミ」なる存在を陳腐化するという誤りに至る。

神話は史実ではないが史実を反映したものである。権力者の都合で書き作られた神話の行間から史実をよみとる努力をするべきである。こうした神話の評価は「カミ」の否定には決して繋がらない。神話の中の偶像をふるいにかけてこそ先祖たちが真に畏れた「カミ」に漸近することができよう。

天地開闢、国産み、神産みの段も今後の記事にてよむとしたい。
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「まなぶ」を問う



現代では意味が違うことば同士が実はある頃に枝分かれした同じことばであることはよくある。とくに日本語の祖語やまとことばの成り立ちを見つめるとそれによく出会う。日本語はおもしろい。

最近日本人の学力が下がったとよく耳にする。教育の制度や政策が槍玉に挙げられるが本当のところは如何なるものか。
学力の学の字の訓読み「まなぶ」の一語を吟味したい。まず「まなぶ」とは何ぞ哉。

1.「学ぶ」の古くからの意味を下から選択せよ。

い)教育をうけること
ろ)思考すること
は)真似すること
に)記憶すること



「まなぶ」は古い日本語、大陸から漢語と漢字がやってくる前の日本で使われていたやまとことばである。名詞の「まな(合・真・正・似)」に助動詞「ふ」が膠着して(くっついて)まねをする、近づく、匹敵させる、などを意味する動詞となった。つまり「まなぶ」と「まねる」は今ではずいぶん意味が違ってしまったが元は同じ言葉であった。他動詞であるため目的語を取る。つまり何をまね、何に近づくかが問われる。そしてそれは「真-まこと-真事」を以って他にはない。「まなぶ」とは「まこと」に近づこうと尽すことである。時を経て平安時代ごろに「まねぶ」が「まなぶ」から分かれた。

記憶も思考も、学ぶという大きな目的を遂げるための行動の一つに過ぎない。たとえ教育を受けようが受けまいが「まなぶ」ことはでき、あるいはできない。ひとえに当人と「まこと」との間の問題である。「まね」が模倣や盗作という後ろめたい意味を持つようになったのはおそらく雅語として分かれた「まねぶ」のなかに「虚飾」らしき意味が芽生えたからであろう。    
正解  は)


2.「まこと」の説明として適当なものを下から選択せよ。

い)科学的に証明・立証が可能なもの
ろ)文献や資料に裏付けられた歴史的事実
は)教育者の一言一句
に)自然の摂理のなかにあるもの



まず根底にこの世をこの世たらしめる「摂理」、やまとことばで言うなれば「ことわり-理、事割り」が存在する。事を割る、筋道をたてる、混沌とした事象の中から核心を割り出す。潮の満ち引きと月の満ち欠けの間の「ことわり」、木から落ちた実とそこから芽生え育つ分身のあいだの「ことわり」、それらを謙虚に見つめて導き出せば、ことわりをつかさどる目に見ぬ力の存在に触れることができる。「ことわり」こそが「まこと」の在り処である。科学とはそれをを数式、あるいは図を以って体系付ける作業に過ぎない。が、どういうわけか世間ではこの科学ばかりに権威が集まった。すると人々は物事を科学の窓からしか見ぬようになり科学で証明できないことは議論から落ちこぼれる。そこであたかも科学こそが真理であるという考えが罷り通るようになった。
もちろん、「まこと」の在り処は物理・科学の庭だけではない。先人たちの歩んだ道や我々が日々使う言葉のなかにも「まこと」は必ずや在る。歴史・文学はその上に何とかと立っているだの分野、まして文献や資料はさらにその所産でしかない。教育とは図式化・言語化された端末情報を教えるただの手段・制度であることは言うまでもない。   

正解  に)


科学の権威を「安置」するため場所、それは学会や大学である。子供たちはただ大学というものに属するためだけの教育を十年以上も受け、競争をし、秤にかけられ
る。そして大学に受け入れられるとその後は出身校の名を肩書きに職業生活を送る。だから大学に権威があればそれだけ有難い。一般人だけでなく専門家にとってもそれは同様である。



3. 大学(university)を世界中に創設した機関を下から選択せよ。

い)創価学会
ろ)国連安保理事会
は)日本船舶振興会
に)イエズス会


古代のメソポタミアやギリシアにて展開された数学、天文学、医学、哲学などの学問はローマ帝国が東西に分裂した時点で東ローマにとどまり欧州の根源である西ローマには波及しなかった。理由はギリシア語で残された文献がラテン語を公用語とした西ローマでは価値が理解されなかったことにある。科学などは神の御業に干渉する呪わしき行為として糾弾され書物は炎にくべられた。そして何よりこの地の権力者たちは学問よりも腕力が好きだった。
そのまま中世を迎えた欧州だが、人々は神を讃える傍らでその心は悪魔や吸血鬼への恐怖に病んでいた。疫病、飢饉、天変地異、この世の全ての凶事は悪魔が目論み手先の魔女たちが引き起こすと説かれ、それを退治できるのは高潔な僧侶の祈り、あるいは銀の十字架などととされていた。しかしそれは教会が神の出先機関としてさらなる尊敬と信頼と寄付を集めるために作り上げたいわば虚構、人々の心を支配し教会に縛るものでしかなかった。
逆に東ローマでは学問が好まれ過去の文献も温存された。そしてイスラム教徒に圧される形で東ローマ帝国は領土を徐々に失いやがて消滅するが、この地に残った古代の学問はイスラム教徒たちによってペルシア語やアラビア語に訳され解釈が深められながら注釈がつけられた。さらにウマイヤ朝のあったイベリア半島ではそれらがラテン語に翻訳され徐々に西欧にもたらされる様になった。置き去りにしてきた古代の学問「科学」に欧州はそうして出会ってしまう。そして虚構が傾いた。

数学や天文学や医学という技術の土台となる分野だけをとっても「科学」の魅力を思い知り、そして錬金術に至ってはもう神への冒涜などとは言っていられなくなった。そこで教会は科学と信仰の融合を急いだ。「科学」とは「神の御業」つまり「自然」を神から与えられた理性で「理解」する行為だとする立場を築き、聖書の窓から科学を説くことを試みた。与えられた命題をとことん討論し、論理により真理を導き出すという、教会で培われたこの学問の形式を指してスコラ学という。

欧州各地に大学を開設したのも、スコラ学者を育てたのも修道会のイエズス会であった。神学とともに科学全般を教育した大学では同時に論理学教育にも重きを置き、論理により真理を導き出すという姿勢は教育の中に定着する。そしてそれは大航海時代、イエズス会がキリスト教の布教とともに世界中に大学を創ることで世界基準としてひろまる。    

正解  に)



やがて実験や観察による証拠を論理の根拠とする自然科学の台頭を受け、根拠を信仰にもとめたスコラ学は机上の空論として批判の対象となる。しかし役目を終えたあとで批判されようとそれは大きな問題ではない。重要なのは、信仰に支配されていた中世欧州において科学がスコラ学を通して見事に消化吸収されたという事実、その後の科学と信仰の別居、そして論理によって解き明かされないものは価値がないとする考えが教育を凌駕しその支配が今も続いているという惨劇である。



4. 日本と科学の出会いはいかなるものであったか。(複数回答可)

い)イザナギとイザナミの二神が諸物を生み出した。
ろ)大陸からの渡来人が、暦学、稲作、養蚕、機織、鋳金、薬学など多くの技術をもたらした。
は)戦国時代に望遠鏡、地球儀などがキリスト教と一緒にイエズス会の宣教師によって持ち込まれた。
に)開国後に近代の科学や思想が海外から流入し、福沢諭吉らがそれを啓蒙した。


キリスト教社会からの科学の流入は宣教師によるものである。聖書と鉄砲を餌に日本を西欧の軍事経済網に組み入れようとするイエズス会の魂胆を見通した豊臣秀吉は禁教令を出し伴天連どもを追放したが、ここで西洋の科学と縁が切れたわけではなかった。鎖国と言われるほどには閉鎖的ではなかった江戸時代、オランダとの貿易を介して西洋の知識は日本に届き「蘭学」と呼ばれ、軍事知識とキリスト教思想が侵入して日本の体制を揺るがさない限り幕府は蘭学を認めた。果たして日本でこの時代に浸透した「科学」は医学、暦学などであり、先祖から伝わる「暮らし」を毒することなく在来の知との摺り合わせを繰り返しながら学ばれた。おそらく西洋からすれば軍事知識を欠いた科学などは肉のない料理のように見えたであろう。
しかし黒船が日本の門戸を蹴破り近代の科学と思想が怒涛のごとく流れ込んだ。蘭学は洋学と名を変え、それまで欠けていた武器、軍制、法制の知識、資本主義、近代思想は肩で風を斬りながら「在来の知」の居場所を奪う。古きものを守ろうする者に対し福沢諭吉は「ばかもの」呼ばわりをした(「改暦弁」)。

太古、この世のすべてのものごとは互いに離れた陽と陰が「あふ(合ふ、逢ふ、和ふ、会ふ)」ことで生まれ起こると考えられていた。世界の古代文明を掘り下げればみなここに行き着く。陽陰とは「天と地」「日と月」「男と女」「魂と躯」…、原子も宇宙も引力も繁殖もこれに尽きる。そして「あふ」ことは別れることの始まりである。生と死は互いに呼び合い、永代に繰り返す。イザナギとイザナミの出会いと別れはそれを神話として饒舌に語るものである。   

日本人が遠いとおい先祖から受け継いだ知とは「生き方」である。それは「死に方」とも言い代えることが出来る。どのように生き、どのようにそれを終え、それをどのように子孫に伝えるかである。新しい何かを学ぶときも「ことわり」の中の「まこと」に真摯に問いかけその答えを待った。「ことわり」に叛けば子孫に害が及ぶことをよく知っていた。大陸から来た新しいものごとも時をかけて日本に馴染ませた。しかし宣教師や黒船が持ち込んだのは「殺し方」であった。    

正解 い)ろ)は)に)


5. 琉球大学遺伝子研究チームが福島で大量に見つかった蝶の奇形は放射性物質に遺伝子を破壊されたことが原因となったという発表を行ったが、根拠の一つとして突然変異促進剤を投与したときに起こる変異と同様の異常が見られることを挙げている。これの意味するものとして不適当なものを下から選択せよ。

い)福島の蝶に突然変異促進剤投与の事実がある
ろ)福島の蝶に放射性物質による汚染の疑いがある
は)突然変異促進剤とは放射性物質を指す場合がある
に)放射性物質を使って遺伝子を組み替えてまで生体に干渉することが当然になった


放射能が遺伝子を傷つけることはもう常識となっているが、「突然変異促進剤」というものは一般には聞き慣れない。これは抗生物質や農作物などの研究開発に利用されており、多くは放射性物質によって遺伝子に損傷を与えて突然変異を促して「強い」種を発見することが目的である。突然変異は人類が今日まで長い時のあいだに自然に体験してきたことではあるが、人の手によって、人の利益のために行われてきたわけではない。自然環境を構成する膨大な要素が同時に影響し合いその淘汰の中で生き残りをかけてごく微小な変異が生まれるのである。今しかし遺伝子研究の現場ではこのような実験が繰り返され社会にとって有益と判断された「異変」は時を移さず市場に放たれる。こうして開発された薬品や食品は日々我々の口に入る。その害の有無を判断するのもまた学者であって我々ではない。そして学者が無害を証明すれば誰も口を挟むことは出来なくなる。だが「ことわり」に手出しをすれば、その咎めがどのような道をたどりどのような形で与えられるかは学者には証明しきれまい。

正解 い)


6. 2011年から続くシリア内戦に対する世論が緩慢なものからに急激に厳しくなった理由として適当なものを下から選択せよ

い)反政府組織の中にアルカイダの活動が認められたため
ろ)サウジアラビアが子飼いのチェチェン人テロ集団をロシアにけしかけたため
は)シリア北部で国際法に違反する化学兵器が使用され多くの死者が出たため
に)トルコ軍がシリア国境にパトリオットミサイルを配備したため


二年以上続くこの内戦ではすでに何百万という死者、そして孤児、そして手足を失い、故郷を後にすることを余儀なくされた人々がいる。しかし世論はそれを直視せず中東は戦火があって当然という見方すらされていた。だがある日、化学兵器使用という一線を越えたそのとたん、世界は態度を変え一斉にシリアの子供たちのために泣き出した。   

正解 は)


化学兵器の使用を擁護するつもりはない。あってはならない事である。なら、ふつうの爆弾でなら市民の命を奪ってもよいというのだろうか。どちらも同じ殺人ではないか。国際法に触れさえしなければどのような非道も合法なのか。国際法とは誰が何を基準に作るのか。

人の子であれば、子の親であれば誰にでも浮かぶ疑念であろう、しかしそれが世論に声となって響くことはなかった。疑念よりも論理が先に立つからである。疑念が湧いて出る場所は「魂」である。逆に論理は「魂」を切り離し状況証拠あるいは経験からの共通項で組み立てるものである。我々が学校で学ばされてきたのは後者である。―化学兵器は残忍だ、残忍な化学兵器がシリアで使われた、だからシリアの内戦を終わらせて子供たちの人権を守らなければならない― あまりに、あまりに不毛なな思考。


学力が落ちた云々ではない。「学-まなぶ」対象のほうにに問題がある。学校という所で教えられていることは「まこと」を根とする枝葉のようなものである。世のことわりを体系付けた学問の表層だけを知識と呼ばされただやみくもにそれを拾い集めるが、評価されるのは集めた枝葉の量であり、そのために葉の色や姿を見つめる暇は与えられない。根から離れた知識は遠からず枯れて朽ちる。気づけば何一つ学ぶことなく人生を終えることになる。その空虚さ、不毛さが露わになることを恐れた個人も社会もただ「まねる」ことで殻を築く。他人から借りてきた思想と知識で武装する。そうしておけば世の中から嘲笑を買うことも抹殺されることもなさそうだから、である。

科学こそが真理であるという錯覚がここにある。それが科学そして科学を拠り所として生まれた思想、法律、経済に過度の権威を与えてしまったこと、そして権威を得たものがこの錯覚の発信源であることは畢竟、中世欧州の教会と神の関係を考えれば現代がその焼き直しに過ぎないことはよく分かる。科学は真理に築かれた「ことわり」を視覚化・具現化して我々に見せただけであり真理そのものではない。「まこと」をつかさどる世界は凡そ不可視である。


錯覚を捨てねば「まねる」ことはできても「まなぶ」ことはできない。この世の霧が晴れるまで、ひたすらまなぶことにつとめてはどうか。

境界論

なにやら仰々しい題だが小難しい話をしようというわけではないのでどうか敬遠なさらないでほしい。

「境界」、それは二つの領域が接するところである。
海や山河に隔てられた両側で互いに接触がなかった結果それぞれ違う領域ができあがる。古代の国や村の周縁を例に挙げることができるこれを「自然の境界」と呼ぶことができる。それに対し元々ひとつの領域であったものをある目的を持って隔てる場合、その境目は「意図のある境界」と呼んで前者と分ける必要がある。

今日この「意図のある境界」の弊害に世界は正気を失いかけている。境界論などという聞きなれないものを持ち出したのはそのことについての思考の機会をわずかでも持っていただきたいという願いからである。やや回りくどい話ではあるが、どうかご辛抱の上お付き合いいただきたい。



家屋の外壁や屋根は「そと」と「うち」を隔てる境界である。その目的は風雨、寒気、夏の日差し、盗賊、害虫、害獣そして人の視線から住人を守ることにある。木の国である日本の家屋は太古の昔から木造であった。木は暑さ寒さを遮る断熱材であり、湿度にあわせて呼吸をする生きた素材でもある。ただし火には弱い。平安の都は寺院や邸宅が密集した都市であったため一度火災が起こると都じゅうに燃え広がりかねなかった。そこで土と瓦を突き固めてつくる築地塀を敷地の境界にめぐらせ延焼を防いだ。また近世、住宅密集地となった江戸では家の塀や外壁に焼杉(裸火で表面を焦がし炭化皮膜をつくると着火しにくい特性を利用したもの)を用いるようになり、ほかにも「うだつ」と呼ばれる防火壁をあげて大火の備えとした。

 火除け
            築地塀                うだつ              焼杉


「聖域」を穢れから守る目的の境界も存在する。神社の鳥居や注連縄、寺院の山門がそれにあたる。ギリシアの聖山アトスやメテオラなどの修道院は下界との接触を絶つがごとく断崖絶壁の頂上に築かれた。石垣や壁のように外敵を物理的に遮断するのとは違い霊的・精神的な境界である。「聖」から隔てられるのは「俗」である。

 結界
           伊勢 夫婦岩                    メテオラ ルサヌ修道院 

この精神的な境界がいたる処に見受けられるのがわが国である。商店の軒にかけられた暖簾は物理的にはほとんど意味を成さないが立派な境界である。店のうちとそとを隔てつつも道行く人々を店の中に誘い、そして中にいる客の気持ちを外に逃がさないための装置である。
壁と扉の用を兼ねているのが障子や襖などの建具である。木の枠に紙や布を張った構造は軽くて開け閉めがしやすい。祝言や葬儀の席ではこの境界を取り払い大空間を設けることができる。逆に閉じられているときは個別の小空間に区切られて伺い立てなしに外から開けてはならないという不文律によりその空間の独立が担保されている。湿気の多い日本の気候にとり開閉のできるこの境界はその吸湿性のある材料とともに最適であるといえる。

 暖簾と襖
              暖簾                       障子と襖


古来から日本の村落の入り口には道祖神や地神を祀るなどして悪霊邪鬼が入り込むのを防ぎ、同じように都や江戸のような都市の周縁にも寺社を建立した。こういった境界は上述の注連縄や鳥居も含め特別に「結界」と呼ばれている。
木造の構造上、そして雨が多く湿度が高いという気候から家屋の床は地面よりも高く作られる。すると屋内には土埃が入らず、おのずと外と内の清潔さの違いが顕著になる。履物を脱いで「家に上がる」という風習はここに起因する。ここでは「高さの違い」が浄と不浄を隔てる境界を生んだことになる。
日本人の精神が育んだ境界は茶室に集約される。茶会にのぞむ者は露地、つくばい、にじり口を一つひとつ体験することで段階的な境界を越えていく。そして現世と隔てられた茶室へと迎えられ、そこには時と場から切り離された「一期一会」の宇宙がある。

 茶室
         つくばい            露地                  にじり口



敵意のある集団からの防衛という目的を課されたのは城壁や市壁、石垣、堀、である。襖のように吹けば飛ぶような境界とは違い水にも火にも強い素材を用いた堅牢な造りであるため太古の遺跡として今に残ることも珍しくない。
西洋においては日本と違い建築構造は石造が主であり、寺院、城砦、民家を問わず外壁は石造りが普通である。西洋の国々に古い町並みが残り、今もそれが生活の場として生きているのは素材の寿命の長さに起因する部分もある。敵意などない「自然」すら人間と敵対する脅威として捉えていた西洋人は自らの周りに防護壁としての強固な境界を築くことに積極的であった。あまりに強固な境界を持ち合わせたことの結果、西洋では日本人が深く意識した繊細な境界は顧みられることがなかったのはではないかと思えてならない。


都市の境界
      コンスタンチノポリスを囲む市壁              江戸城を守る寺院の結界



境界とは本来繊細なものである。建物の外壁同様にたとえば野菜の皮なども境界であるが、これは外からの刺激から野菜の組織をしっかりと守る反面、組織にとって必要な酸素や日光を吸収することができ、内包される組織の成長とともに皮も伸張する。これだけの繊細さがあってこそ境界として成り立つ。人間の皮膚も同じように繊細な境界であるが野菜と人間がお互いの皮を交換したところで何の役にも立たない。そして西洋と日本がそれぞれの家屋を交換した場合、どちらの居住性も最悪というほかないだろう。

日本の河川敷、その風景はコンクリートの堤防に覆われたものである。堤防もまた河川と陸地の境界である。増水による水害から街区を守るという目的がある。かつての考え方では川は必ず増水するものであり、そのそばに家を作るのは愚の骨頂であった。河川の両側は増水時の緩衝地帯として「河原」が設けられ、また火災の折に延焼を食い止めるための「火よけ地」として機能していたため建物の普請が禁じられていた。そこには大道芸人や物売りが集まり、市中とは違った趣の賑わいがあった。
現代、流通の便から河川の河口付近は開発が率先され人口が密集したことから住宅街が川に漸近してしまった。行政は当然のごとく堤防を築く。が、そこに使われるコンクリートは水と陸の境界に適した素材とはいえなかった。水辺に棲む生き物は生活の場を奪われて姿を消し代りに起きたのはヘドロや悪臭、そして河口付近の藻類の大量発生である。水と陸の出会う処に巣食う生き物たちには彼らの使命があった。そこで生き食いつ食われつする傍らで水と泥を清めてきた。その営みを分断したのがコンクリート製の境界だった。
水辺のみならず地面も地と空の境界である。アスファルトで覆われた地面、おかげで履物に泥がつかなくなったのは確かで建物の中も掃除がしやすくなっただろう。しかし夏の日差しが恨めしくなったに違いない。土中に吸収されることのなくなった熱は逃げ場を失い気温を上げ続け、そして日没後に空に向かって放熱する。人は冷房に頼らざるを得ず、また室外機からの放熱も気温を上げる。
土に命の営みがあればその死骸は微生物が分解し、雨水に触れて溶け土に還る。風が酸素を吹き込み新しい土になる。しかし草も虫もほかの多くの生き物も生活圏を奪われ、さらにアスファルトの下にある土は雨や雪に清められることはなく、水際のコンクリートによる生態系の変化が地中でも起きているといえる。土は穢れ、病巣をはぐくみ病院での治療が不可能な疾患を生む。

微生物や魚介類よりも人間の暮らしを考えるのが行政の義務である。しかしどのような些細なことも巡りめぐって人の世に跳ね返るのをもはや認めないわけには行かない。
老朽化し産廃となったコンクリートの瓦礫を狭すぎる国土のどこに持っていくかとつねに議論すると同時にコンクリートの材料である砂とセメントの両方を大量輸入しているのが日本、まことにもって不思議な国である。


世界地図をみればあまたの国々が網目のように走る境界を接して大陸を共有している。それは「国境」と呼ばれるが、わが国には海岸線が広がるだけで壁も鉄条網も見当たらない。兵士たちが銃を構えて海の向こうを睨んでいるわけでもない。
しかし日本の他のほとんどの国は他国と地続きであるために「国境」を接している。

地面に線を引いただけではない。この国境の一方と他方では法制度が異なりそれぞれにその執行者である政府がある。政府は国益を守るという目的でこの国境という境界をかたくなに守り外からの侵害を許さない。ただし双方に利益を生む場合は接点を設ける。それは交易であり、運輸である。海のない国は輸出入を陸路に頼るほかなく、国境を接する国々と仲が悪ければ難儀する。商品を通過させる側の国に関税やら規制やらをかける権利があるからだ。北極海に面したロシアは通年使える不凍港がないことに大昔も今も悩まされている。こういう国にとっての外交とは海に活路を開くための戦いでもある。地下資源に恵まれているならば強気な外交に打って出ることもできる。しかしそれがない場合は大国の傘下に下ることを余儀なくされる。有り余る地下資源を持ちながらそれを活用する機会を去勢されてしまった国も大国の言いなりになしかない。


山脈の峰をそのまま国境とした地域もあれば遠い昔の国境を今も保持している地域もあるが、アフリカ大陸は第一次大戦後に欧州の列強がアフリカの国土と資源を談合の上で山分けにしたため不自然な直線で国境が描かれている。また38度線やかつてのベルリンの壁はひとつの国をイデオロギーの力で分断した境界である。境界は戦争のたびに消えたり、増えたり、移動したりする。逆に言えばこの「意図的な境界」の塗り替えのために戦争が絶えない。大国同士の力関係が微妙に変化するたびその都合で境界が設定されてしまうからである。

つまり「意図」の在処は大国である。世界の各地でおこる対立、紛争、そして戦争は大国の意図により起こされる。民族や宗教の問題はその材料でしかない。

ぼやけた境界もまた対立を生む。国の輪郭を海によって描かれ、時として「島国」とよばれる日本は世界でも稀な境界を持つ国といえるが本島から離れた小さな島々は幅広い境界線上にあるためその所属が明確でない。だから対立の要素になる、いや、される。
近代日本はこれに翻弄された。日本が北の国と協調することを喜ばない西の国々が先の大戦の終わりに残した禍根が北の島々の帰属問題である。西欧は北の国の産業が発展し国力を伸ばすことを妨げるために運輸に障害を来たすことを意図し欧州に境界をもうけた。それは「反共の壁」とよばれるイデオロギーを大義名分に国々を対立させ物理的かつ精神的に分断するぶ厚い壁だった。ベルリンの壁などはそれを象徴するものである。
そして極東である。仮に日本がソ連と協調し、太平洋に向かって開かれた凍てつくことのない日本の海岸を共有し、その見返りに大陸の資源を安価で輸入することができたとすれば西欧はさぞ気を悪くしただろう。それを阻むため西欧は北方四島をソ連のものとし、日本とソ連がお互いに門戸を開こうとするそのたびに足かせとなることを、日本が欧米に忠誠を誓い反共の壁となることを、その見返りに与えられた経済発展に溺れることを目論み、悲しいかな今日まさにその目論見どおりになった。
日本の南の島には基地がおかれその問題をめぐる紛糾は国が分断されるほどである。反米感情と対米依存という矛盾した二つの感情に引き裂かれ憲法の議論すらまともにできない。迷走する世論は米国にさらなる政治介入を許してしまう。
そして誰も棲まない猫の額ほどの島々をめぐってはありもしない開戦論が繰り広げられている。なぜそこまで血を流したいのか。

資源を無駄にたれ流し、子供に魚を食べさせず、墓参りはおろか先祖に思いを馳せることもなくなった国の政府が漁業権や資源権、先祖が生きていた土地の話をするなど片腹痛い。では聞こう、その北や南の島々の先祖たちに日本の中央がしてきた仕打ちはどう説明するつもりか。その魂に報いるために子孫の暮らしをまたしても踏みにじるつもりなのか。

遠い昔。日本がひとつの国になる前のこと、朝廷は中央に恭順せぬ辺境の民を鬼になぞらえて異端視し、東北の民を蝦夷(えみし)、西南の民を熊襲(くまそ)、隼人(はやと)と名付けて軽んじた。日本書紀をひもとけば神武天皇東征をはじめとする数々の辺境民族征伐譚が記されるが朝廷軍や神々が「騙まし討ち」を仕掛けて勝利したことが臆面もなく書かれている。茨を編んで作った罠に陥れたこと、強い酒を飲ませて酔いつぶしたこと、美しい娘に化けて近づいたこと、宴に招いて皆殺しにしたことなどが敢えて記されたことの背景には日本書紀が編纂された当時にはじまる朝廷の東国征伐を正当化するためにその前例を神々に求めたからである。そして時代は降り江戸のころ、蝦夷地松前藩の横暴に対し蜂起したアイヌの民の首長は藩主から和睦の酒宴に招かれ、酔い潰されて殺された。これは非道である。中央ではできない非道でも境界の外の辺境でなら行えるとする人目を憚りはしても神を畏れぬ理論である。今の日本政府の東北への仕打ちも同様、「安全だからそこにいろ」という学者の言葉に裏付けられた見えない境界で人々をそこに縛り付けている。


律令時代に中央と辺境の境界には「柵」と呼ばれる最前線基地が置かれた。そこは朝廷の覇権が及ぶ限界線を示す。「さく―柵」とは、やまとことばの動詞「さく―裂く、割く、避く、離く」がそのまま名詞になったものである。この動詞から「さかふ―境ふ、界ふ」が派生しさらにそこから生まれた言葉が「さかひ―境、界」、つまり境界である。

境界、それは衣服であり、家である。固く厚い壁を築くだけではなく風土と季節によりその材料を変えて、また窓や門扉、門戸を設けて境界の外と繋がることができる。ときに緩め、ときに堅く閉ざす。
また皮膚であり、細胞膜、細胞壁でもある。外界から内部を守りつつも生体の代謝を妨げぬだけの仕組みがある。
そして民族と宗教である。これは人々の間に見えない境界を築く。先祖から受け継いだ生き方を子孫に伝えるための意識を民族意識といい、それを振りかざして他民族に対する差別と抗争を煽るものを民族主義という。この前者と後者をとりちがえたままでは禍根としての境界でしかない。宗教も同様である。     
知識と経験は人に見識を与え、人はこの見識越しに目の前の事象を捉えてその内側で思考する。したがってこの見識というものは自己と外界の間の境界である。人の見識を育てるのは親であり地域であった。次世代を思う親たちの心があってこそ与えることができた。しかし今、社会の価値基準は経済に乗っ取られ、人々と外界の間にできたのは経済の忠犬であるメディアによって築かれた「意図的な境界」である。人は事象の捉え方をそれに押し付けられている。それがどのようなものかは物質主義経済が大国に奉仕するものであることを考えれば察しがつく。

生態系を無視した土木工事、季節も風土も考慮されない新建材や化学繊維は自然という大きな全体の中からその部分であるはずの人の暮らしを粗末な壁で遮蔽したに過ぎず却って人を痛めつけた。人々がそれに気づいていながらにして抜け出せないのは「意図的な境界」に囚われており、この境界内の掟である「経済」の呪縛を解くことができないからである。需要なき供給そして消費のための消費、経済速度を上げることが目的の経済において数字に換算できないものは無視される。水辺の生き物も人の命の平安も経済の前にあっては価値がない。ましてや第三国の国境などは地面に書いた線に過ぎず経済政策の都合にあ合わせ書いて消してまた書けばよい、民族と宗教そしてイデオロギーを道具に使い、武器を取らせて血を流させて、その赤い血で書けばよい、そんな仕組みを呪わずしてこの世の明日があろうか。


やまとことばは我々に説く。
境界の語源である「さく―裂く、割く、避く、離く」と同列のことばの「さく―咲く」、これは固い蕾が割れて花がほころぶことを意味しており、そこから「さかう―盛う、栄う」が派生する。「さかひ―境」と「さかえ―栄」は縁がある。

ある領域の周りに境界を築き守りを固めるのはその内側が栄えることを求めてである。しかし一方のみの繁栄のために他方を拒絶しても虐げてもならない。道理なき境界であればその内も外も栄えることはなく、ただ水を澱ませ血を穢す。そして人の心に鬼を棲まわせ非道をさせる。

質の違う二者が対峙すれば必ず境界が生まれる。水と油の間には界面ができ、夜と朝の間には夜明けが横たわる。民族が違えば言語も風習も相容れない。人は自然の中にありながらそれとは一線を画して生きなければならない。だから裸では歩けない、雨露をしのぐ家がいる、そして誰もがそれぞれの生まれに誇りを持って生きなければならない。だからこそ外界に対し何らかの境界を持たないわけにはいかない。この世の全ての境界を取り払い「自由」を求めるなどという考えはあまりに幼稚、そして不可能である。語るべきはその境界が道理に従って置かれたかどうかであってその有無ではない。


そこに境界があればその意図を、誰が何のために築いたのかを読まなければならない。あるべきはずの境界が見当たらないときはそれを取り払ったのは誰か、何故かを探さなければならない。悪い意図がはたらいているかを見抜かなければならない。そうすれば、おのずと道理が浮き上がる。




逆ふ、逆らふ、諍ふ、下ぐ、これらもすべて「さく―裂く、割く、避く、離く」から枝分かれした動詞である。抗争、反目、侮蔑を意味する。これはまさに国境をはさんで起きている現象である。「さかふ―逆ふ」が名詞化した「さかひ―逆ひ」は「さかえ―栄」の対極にある。境界が両刃の剣であることを、太古の先祖たちは知っていた。

とき、とこ、ところ

遠い昔の日本人は「時空」というものをどう心得ていたか、やまとことばを道しるべに思いを馳せてみたくなった。


延々と移ろう時は「うつつ―現」といわれ、うつろう時をすらりと切った切り口(断面)が「とき―時」だとされていた。時と時のあいだに仕切られた領域は「ま―間」であった。

幕末以降、近代思想の輸入とともに西欧諸語と対比させやすい合理的な日本語語句の「和製漢語(明治の新語)」がおおく造語された。そして「ま」には「時間」と、そしてそれを刻んだ「とき」には「時刻」という造語を充てられた。「うつつ」を表現できる単語は新語には見当たらないが、強いて言えば「過去現在未来」とせねばならぬ。

「うつ―空、虚、内、移、遷、映、写、現、打…」この「うつ」の音の持つ深くも広い意味は以前の記事で触れている。目には映るが不変ではない、儚いものをさしていう言葉である。人々はその虚ろな器の内に何かを打つ(充填する)ことで姿をとどめようと試みるが、それとてやがては空しくなる。

「うつつ」を「う―つつ」に分けると、「う」は大いなる、という意味の接頭語になる(例・うみ―海―大いなる水)。そして「つつ」にもともとある次のような意味が浮き上がる。
「思ひつつ」「嘆きつつ」がそうであるように、ひとつの動作を継続するときに「つつ」をつける。この解釈は「思いながら」だけでは不十分で、「思っては、また思い」というように動作や現象が絶え間なく「つく―付く」ことでもある。(「つつく―続く」の語源)
「うつつ」、大いなる時の流れである。

中が空洞の「つつ―筒」状の入れ物の中を現象が流れている、時の移ろいをこのように思い描いていたのではないだろうか。その「つつ」をどこかで斬るとその切り口に「つ」が現れる。この「つ」は「いつ―何時」の「つ」、と思われる。

竹を取りつつよろづのことに使いける竹取の翁がいた。その翁がかがやく竹をふしぎに思い切ってみると、そこから現れたのはちいさなちいさな姫だった。この世ならぬどこか別の世からやってきた姫は、竹という筒のその節と節にしきられた「ま―間」にいましたのである。「ふし―節」もまた、季節や人生の変わり目などの時を示す言葉である。この世で限られた「ま―間」を過ごしに来た姫を運ぶ器はやはり「竹」でなければならなかったのだろう。では別の世とは、である。

「ま―間」は時間と空間の両方を表す言葉である。もしかするとその両方の境がなかったのかもしれない。

「ときは―常磐」という古い日本語がある。古語辞典を引けは「トコイハ(常磐)の変形、永久不変」とあり、岩(磐)の不変さのなかに永遠を見出したゆえにこの意を得た言葉であることがわかる。
「とこ―常」はそれ自体が不変を意味するが、上述の「とき―時」の変形でもあり、時間の概念から流れを除いたものと考えられる。そして「いは(わ)」とは古代の日本人たちがその霊性を見出し畏れ敬った「岩、磐、巖」であり、その原義は「いは(わ)ふ―祝、敬、斎ふ」という動詞にある。さらにその語源か、あるいは語源を共にする動詞「いふ―結ふ」にもつながる。

やまとことばは単純な動詞から枝葉のように言葉がうまれ、広がった。

動詞「いは(わ)ふ」からはまた別の名詞「にわ―庭、わ―輪、は―端、ば―場、わ―和」などが生まれた。これらはいずれも「領域」をさす。その周囲から切り取り区別した処のことである。「わ―輪」を描いたり、そのまわりを「まわる―廻、周、回る」ことは領域を決定する原初的な方法で、そこから結界を「いふ―結ふ」などの呪術の手段に発展する。
「不変である」とする「場」を周囲から切り取ったとき、そこが「常磐」となる。神社の境内などがそうであり、三輪山や厳島のような場もそれにあたる。そしてその不変たる場はあの世を垣間見せる。

この世は時のうつろいとともに変わり続ける。不変と見立てられた岩でさえ不変不滅ではなく、万物はその姿を変えやがては塵となる。時のうつろうこの世は「うつしよ―現世」である。そして時のうつろわぬあの世を「とこよ―常世」といった。

「とき」と「うつつ」、「とこよ」と「うつしよ」、これらはそれぞれ相対の関係にある。それでは「ときは―常盤」とその関係にある言葉はあるだろうか、あるとすれば「うつは―器」をそれとするべきである。
体は魂の器である。家は親子兄弟と先祖の器、里も、国もまたそれぞれ器であり、さらにその器である「この世」のその中にあるのは時のうつろいとともに変わり続ける万象である。


やまとことばは子音という「体」に母音という「心」を打ち込むことで命を得る。だから母音が変わればそのことばの振る舞いが変わる。「とこ」と「とき」は母音の違いが用法に微妙な違いをあたえた類義語である。「とこ」はさらに母音が変わると「つき」になり、「たけ」にもなる。ふしぎだ。
鬱蒼と繁る竹薮は常盤の庭、かぐや姫はそこに降り立った。姫が来たとされる別世界とはやはり「とこよ」であった。そして翁のもとで美しい姫となるものの、月をみてはしきりに嘆くようになった。「とこよ」の者である姫にこの「うつしよ」で過ごすことの許された束の間が「つき―尽き」たとき、「つき―月」へと往かねばならなかった。

(「竹取物語」は純粋な伝説ではない。いくつもの伝説を巧みに組み合わせた「物語」であり、全体よりも細部を凝視することでその厚みを知ることになる。これは古事記から脈々と続く、能や歌舞伎にもみられる我が国ならではの表現方法で、あくまで全体評価しようとする西洋式の見方をすると荒唐無稽なものに映る。民話や童話が「子供たちにもわかりやすいように」と書きかえられているが、これは子供たちのためにではなく西洋化してしまった大人たちのためにである。)



前回の記事で触れたように、古代人の生死観は今とはいささか違うようであった。肉体が滅びると魂がそこから離れて別の世界にと旅立ってゆくというものであった。
やまとことばには「死ぬ」に当てはまる語彙がないこともそれを裏打ちしており、その代わりに使われていた言葉として「ゆく―行・逝・往く」「ゐぬ―去ぬ」「うす―失・亡す」「かくる―隠る」「たぶ―旅・渡・度ぶ」などがあった。

もちろんこれらの言葉は死ぬときばかりでなく物事のありきたりの動作をあらわす動詞である。ここを「去に」てそこへ「行く」、月が雲に「隠れ」て光の「失す」ことなどをも語ることができる。そのなかで「たぶ―旅・渡・度ぶ」がやや特別な意味を帯びて見える。

名詞「たび―旅」は動詞が「たぶ」からうまれた。「旅をする」の意であるが、そのもとの意味は「ゆく」にちかい。が、どこが違うか。

「たぶ」の語源は「とふ―訪・問ふ」であった。おとずれる、様子をきく、病を見舞う、などの使われ方をした語で、「つまどひ―妻問ひ」とは男が女の許をたずねることや求婚することをさす。かぐや姫を悩ませたのも男どもの「つまどひ」であった。
それが変化し「たぶ」になった。なにせ昔のはなしである。ちと様子を聞こうにも人づてにでは心もとなく、恋しい相手に手紙をしたためるのはもっと後の時代を待つことになる。心が疼けば野山を越えて行ったのであろう、旅をしたのだろう。

「ひとたび」「ふたたび」の「たび」もここに語源を持つ。「回、度」を意味するこの言葉はすなわち旅をさしていた。たとえば春が来て去ってゆく、そして年を一回りしてふたたび訪れる。月も日も然り、これも「たび」である。回り周るのはなにも人だけではないことに、また繋がる。


「サファリ」は遠い遠い砂漠の国の民が話すアラビア語だが、その原型の「サファル―سفر」の意味も「旅」そして「回、度」である。彼らにとっての旅とは駱駝に乗っての隊商であり、イスラム化してからは巡礼であり、布教や戦のための遠征でもあり、砂漠の旅を生涯のうちいくたびとなく果たした。風に任せて姿を変え続ける砂丘は人をはぐらかし、彼らの道しるべはその季節の空を回る月と星と日であった。

森と海の民である我々と、砂漠の民たちの遠い先祖のことばの間に繋がりがあったとは考えにくい。しかしこの接点は偶然ではないだろう。ことばがじかにつながるのではなくその作られ方に同じ思いがはたらいたのであろうと思う。アラビア語もまた「体」の子音にが「心」の母音を宿す言語である。このことは別の機会に書いてみたい。
天体は道しるべであり、時しるべでもある。自らの在る時と所を月や星そして日という「しるべ―知る辺」に頼み導き出すのである。天体の位相を読んで処を知り、天体を暦に照らして時を知り、人のさだめをも読むことができた。とき―とこ―ところ、これはもともと切り離しては捉えることはできない。遠く離れた先祖たちは同じ思いで空を眺めていたことだろう。だが西の国ではその後、空が回るか大地が回るかで大騒ぎになったという。どちらも回るというのにご苦労な話である。


空も、時も、人々も、回りまわって会い、別れる。いつか、どこかでまた出会う。月日は百代の過客、いまここにある我にとれば月日こそが旅人であり、それを出迎え見送るのが我である。そしてこのうつし世のだれもがいつの時か、見送られて常世のたびにつく。


不老不死はどこにある

「長生きしたらあかん、いらん恥かくばかりやで。」
筆者がまだ学生の頃、京都の祖父がそういったのを覚えている。

頑固でへそ曲りの祖父だったが、「長生きしたらあかん」のはそれほど特殊な考え方とは思えない。むしろ「長生き」は父母やつれあいという大事な人がいつまでもそばに居てほしいという周囲の願いか、あるいは「はよう死ね」とはまさか言えない相手に対し使うことばなのかとも思う。

わが国の芸能にも長命を寿ぐ出し物は多く、「不老長寿」「千秋万歳」などは決まり文句として知られている。長く生きることは好いことであったに違いないだろう。
寿命の短い昔であればなおのこと、病を得ず、思い煩うことなく、人から謗られず恨みを買うことなく天寿を全うするのであれば目出度きことこの上ない。だがそういう生き方が難しくなった今は逆に医療が進み重い労働からも放たれたために寿命だけは延びた。「長生きしたらあかん」のは人にもよるのか、人をとりまく世の中によるのか。

          高砂
                              能 高砂


秦の始皇帝のころ、「不老不死」の仙薬を探してわが国までやってきた人物がある。

その名は徐福、司馬遷の「史記」にその実在が証されている。
徐福は斉の国、今の山東半島のあたりに紀元前三世紀の後半に生まれた。この地方にもとよりあった神仙術、つまり呪術や祈祷,薬学,占星・天文学の師であり、その職を方士といった。神仙術は道教にも影響を与えたとされている。

方士たちは錬丹術をよく知る。丹とは水銀を原料とした丸薬のことで、この時代は水銀が「不老不死」をもたらすという考えから鉱物として出土する辰砂(硫化水銀)を用いてさまざまな薬が試されていた。錬丹術の手法は錬金術とほぼ同じものであった。神仙術を極めた方士は錬丹術によって得た仙丹を自ら服し不老不死の仙人になれると信じられていた。

絶大なる権力をその手にした始皇帝はこの神仙術にとり憑かれた。この世の全てを欲しいままにしながらも未だ唯一得られないものは「永遠の命」、自ら斉の国に赴き方士を探した。

中国の歴代の歴史家たちはこの方士に対して冷淡である。多くの権力者たちがこの辰砂のために中毒死したという事実がそれを裏付けており、方士とは「調子のよいことを言いつらね皇帝に媚び諂っては大金を巻き上げた」との酷評が残る。それは神仙術が道教に影響を与えていることと、歴史家の多くが儒教の思想を汲んでいることと無関係ではないとの指摘もある。

さて徐福は、「海の東にある方丈山,蓬萊山,瀛洲山の三神山には不老不死の仙人あり」と始皇帝に上奏した。喜んだ始皇帝は、すぐさま赴き仙人から仙薬を譲り受けるように命じ童男童女千人と三年分の食料・衣類・そのほかの支度をととのえた。しかし徐福は大魚に行く手を阻まれたなどと言い訳をし舞い戻る。あるいははなから出立せずにいた。苛立った始皇帝はさらなる船と装備を与えて急き立てた。いかにしても不老不死の薬がほしかった。

かくして童男童女千人、技術者百人、金、鉄、五穀の種、蚕、農具、工具を満載した大船八十五隻を連ねて朝鮮半島を経由し、徐福は我が国にやってきた。


 徐福来日


日本各地に残る徐福伝説は枚挙に厭わず、徐福その名が神として祀られている。その背景には徐福一行の我が国にもたらしたただならぬ恩恵があるのだろう。その恩恵とは、いかに。


その頃の日本ではすでにはじまっていた稲作により各地に定住型の共同体が築かれつつあった。徐福一行はまだ黎明期の稲作に灌漑や農具の製造に関わる技術と暦法を与え、茶の栽培、養蚕そして絹織物を伝えた。なにより得意とする薬学を生かし生薬や鉱物薬を人々に知らしめた。錬丹術に欠かせないのは鉱物であるが、それを探し当てる技術といおうか、嗅覚のようなものが斉人たちには備わっていたのかもしれない。おそらくは水の味や土の色から解るのであろう。鉱脈を見つけるかたわら井戸や温泉をも掘り当てた。


その頃の秦は逆に乱れていた。始皇帝は自らの執政を最高のものと信じるあまり過去の政治の否定を徹底した。古書は焼き払われ、特に先帝たちの先例を重んじる儒家の思想は「焚書坑儒」を以って弾圧された。土木工事に明け暮れそれに使役されただでさえ疲弊した民衆は謀反の疑いをかけられただけで生き埋めにされた。始皇帝自身は不老不死にこだわり方士たちに作らせた水銀入りの薬をあおっていた。その身体は徐々に蝕まれていったのか、四十九歳という若さでこの世を去った。


徐福に従い来日した多くの斉人たちはその後日本で秦(はた)の姓を名乗りそのまま定住したとの説がある。朝廷は彼らにそのころに来日したであろう彼ら以外の大陸人たちとともに「伴造(とものみやつこ)」としての役職を与え職人集団として保護した。
徐福の名は日本の教科書には出ておらず「渡来人」たちが大陸文化を伝えた、とだけある。その但し書きの中で「記紀には西文氏(かわちのふみうじ)、東漢氏(やまとのあやうじ)、秦氏(はたうじ)らの祖先とされる渡来人について伝えられている」とある。
ご存知のように記紀は奈良時代初期の朝廷とその実験を握っていた藤原氏の都合で書かれたものであり日本の正史とは言いがたく、そこに記載されていることはそのまま理解するのではなく「なぜそう書かれたか」という目で読まなければならない。日本書紀によれば秦氏の祖は弓月君であり、百済からの亡命者とある。


史実と伝説と想像をかいくぐり、ちと問答をしてみよう。

徐福はなぜ帰国しなかったのか?

始皇帝の残虐政治を知る徐福はもとより秦を見限り来日したのかもしれない。そのまま秦に残っていたのでは先祖から伝わる術も一族もろとも焚かれ坑められることを見抜いており、始皇帝をあざむいて秦を逐電し、一族を率いて新天地であらたな共同体を築いて先祖の精神をそこに残そうとしたのではないか。


徐福一行と倭人との間に摩擦はおこらなかったのか?

仮に徐福に王国を築く野望があれば起きていたと思われる。が、斉人は戦闘とは縁の遠い人々であったらしく異国で覇王になるという気質があったかは疑わしい。それよりも神仙術を役立て実らせることこそが彼らの理想郷の実現であったというほうが彼らに似つかわしい。実際のところはわからないが、この頃日本にに興った数ある王朝のうちのいくつかは徐福一行かその子孫を王に戴いていたかもしれない。(福岡や福島の地名がその名残とする説あり)しかし大和朝廷がそれであったかという考えには反対である。なぜなら、朝廷の行動形式と神仙思想はどうも似ていないからである。


辰砂(硫化水銀)はからだによいのか?

悪い。ただし毒と薬が紙一重であることは今の新薬も昔の生薬も変わらないのである。何であろうと使い方を誤れば人の命を奪う。水銀には鎮静効果が認められており現代の医薬品にも何らかの形で混入されている。水銀は「赤チン」に使用されていたし乳幼児に摂取するワクチンにすら今も混入されている。
鮮やかな赤色を呈するこの鉱物が主に防腐・防虫効果のある顔料として使われていたのはその毒性の効果を以ってのことである。このようなものを食前食後就寝前に服用していたのでは命取りになることぐらいは方士たちも知っていたに違いない。しかし、敢えて皇帝に献上していたのである。やんごとなき大君におわしますればその御命永々しくあらせられんことを…とかなんとか申し上げつつ内心では「はよう死ね」と思っていたのかもしれない。


徐福は日本を知っていたのだろうか?

最後の氷河期が終わるまでは大陸と列島は陸続き同然であった。当然のごとく、倭と大陸に住む者たちは気候の変動や資源の枯渇などが原因でその両方を移動していたことだろう。どこからが倭人でどこからが大陸人かという線引きは実は難しく、ひとつの共栄圏がある時代までに少しずつ海に阻まれ分断されたと考えるほうが説明がつきやすい。海の向こうに行った、あるいは残してきた同胞たちの記憶が子孫に伝わり、それが仙人の住む蓬莱山伝説に昇華したのではないか。海の東には木々と水に恵まれた、悪王のいないよい国があると語り継がれていたのではないか。


徐福は不老不死の薬を探したのだろうか?

そもそも不老不死をどうとらえていたのだろうか。肉体の存続のみに重きを置く現代医学と徐福のめざした神仙術は「命」への思いも違うはずである。もし仙薬を使って自らを永らえることに執心するならば病気快癒や五穀豊穣、そして子を産み育てるための国をつくることになど価値を置かないだろう。ならば呪術や薬学、農学のどれもが意味をもたなくなる。
その肉体という入れ物が滅びようと、共同体という入れ物を築きその中で、先祖から受け継いだ魂を朽ちることなく永らえることを「不老不死」と解いたのかもしれない。そうとらえたならば徐福たちはまさしくこの日本に不老不死を求めやってきたことになる。始皇帝はやはり欺かれたのであろう。

                  辰砂
                                  辰砂


「日本書紀」や「古事記」はある意味疑わしいかわりに読みようによっていろいろ解釈ができる。
スサノオの子孫は数代にわたり開墾をつづけ国を広げ豊かにしていったが、オオクニヌシの代になると不思議なことが起こったという。

故、大國主神、坐出雲之御大之御前時、自波穗、乘天之羅摩船而、內剥鵝皮剥、爲衣服、有歸來神。爾雖問其名不答。且雖問所從之諸神、皆白不知。

オオクニヌシが出雲の海辺に佇んでいると、波の間から天之羅摩船に乗り蛾の皮をすっかり剥いで作った着物を着た神様が現れた。名前を聞いても答えてくれず、そばにいた神々に聞いてもみな知らないといった。天之羅摩船というのはガガイモという強壮成分のあるつる草の実を割って一寸ほどの船にしたものをさしている。小さい神様のようだ。蛾の皮とは繭のこと、それをすっかり剥いで着物を作ることは絹糸と絹布を作ることを暗喩している。また名前を聞いても答えず、ほかの皆も知らないという。どうやら異郷から来たらしい

爾多邇具久白言、此者久延毘古必知之、卽召久延毘古問時、答白此者神產巢日神之御子、少名毘古那神。
多邇具久(ヒキガエル)が言うには久延毘古(かかし)が知っているとのこと、早速かかしを呼び問うた。「こちらにおわすはカミムスビ神の御子のスクナヒコナ神にございます」とこたえた。ヒキガエルは田畑に雨を呼ぶ神の化身であり、かかしは田畑から鳥を追う神の化身である。この二神は土着の神(国津神)を思わせるが、カミムスビは世界の最初に現れた三神のうちの一柱(天津神)である。
スクナヒコナ(少名毘古那)の名にはオオクニヌシの名が「おおじぬし」の意であることへの対比、すなわち日本にまだ土地を持たない外来の神だということをほのめかしている。

故爾白上於神產巢日御祖命者、答告、此者實我子也。於子之中、自我手俣久岐斯子也。故、與汝葦原色許男命、爲兄弟而、作堅其國。故、自爾大穴牟遲與少名毘古那、二柱神相並、作堅此國。然後者、其少名毘古那神者、度于常世國也。

さてそうしてタカムスビノカミに申したところ、「まさに我が子、我が手指の間から滴り落ちた子である。ゆえに汝オオクニヌシと兄弟となり国造りを進めよ」とのたまわれ、このさきオオクニヌシとスクナヒコナの二柱の神は力を合わせてこの国を作り固めた。その後はスクナヒコナは常世の国へと旅立った。

オオクニヌシとスクナヒコナは共に日本各地を旅したらしく諸国風土記にもその名を残している。片方が土を担ぎ、もう片方は糞を我慢してどちらが先に音を上げるかを比べたなどの支離滅裂な説話もあるが、それは灌漑法と施肥術を広めたことと理解できる。素直にそう書けばよかったではないかとも思えるがそうは書残せない事情があったのかもしれない。記紀に徐福の名が出てこないのもそうかもしれない。ちなみに出雲周辺はオオクニヌシの国造り神話の舞台であり徐福伝説の空白地帯である。

いや、スクナヒコナを徐福と見なすのはちと乱暴なので控えておくが、少なくともこの説話は稲作が広まりつつある時代に大陸からの渡来人が多くの技をもたらした事実を示したものに違いなかろう。事実スクナヒコナは医術、呪術、農耕、酒造り、温泉、石、機織りの神に祀られており、どれも大陸の影響なしには語れないことばかりである。
そして、身の丈の大きい神であったなら威圧する力を感じるところを敢えて小さいと記されているのを見れば、それは此の国に圧力をかけた存在ではなかったと伝えたかったのだろう。
日本の神様たちはまともな場所から産まれることがあまりないので指の股から滴り落ちたというのも侮蔑には当たらない。しかしカミムスビが後であわてて認知したという印象はとうにもぬぐえない。のちに朝廷が渡来人たちに「「伴造(とものみやつこ)」という地位を与えたことに由来するのだろうか、「伴」の字にこめられたのは、オオクニヌシのときから伴に国を作り固めてきたことへの恩義かもしれない。

そしてスクナヒコナは忽然と姿を消し、「常世の国」へと渡りけむ。

                        徐福
                               徐福

日本の先祖たちは「不老不死」を願ったのだろうか?

「不死」は漢語、つまり大陸からきた外来語である。日本語の「死ぬ・死す」も漢語の「死―シ」から作られたものでさはど古くない。では昔は何と言っていたかといえば、じつは漢字とともに漢語が流入するまでに我が国で使われていたやまとことばには「死」に相当する語彙はなかった。
「ゐぬ―去ぬ」「うす―失・亡す」「かくる―隠る」「ゆく―逝・行・往く」「たぶ―渡・度ぶ」などが「死」に近い言葉であった。
先祖たちにとって「からだ」とは「たましい」をいれる袋のようなものであったという。その袋は脆いもので永らえることはできない、そしてあるとき「たましい」がそこから去り、どこかに往き、目に見えぬ処に隠れてしまう。すると袋は朽ちて土になる。これを死とは呼ばず、ただ体を離れた魂がどこかにわたりゆくと考えられていた。そのゆきつく処を「とこよ―常世」と呼んでいた。

常世、それはあの世をさす。四季の花々が枯れることなく咲き乱れ、それは時がながれぬ故であり、時の流れぬ国ゆえに常世という。故に老いることも、死ぬこともない。ここに至ることが我々の先祖にとっての「不老不死」であった。
倭人に出会い、そのたましいに触れた徐福は何を思っただろうか。「嗚呼 是也不老不死、此在蓬莱之国!」と喜んだか、あるいは逆に落胆したか、それはもう想像から出ることはない。どのみち始皇帝が暴政をふるう秦への帰国はありえなかった。日本の土になることを選んだ徐福であった。

やがて漢字と漢語が伝来し、そのなかの「死」の文字と概念が倭人のなかに染みわたり、また仏の教えは「彼岸」を説いた。そしてそれを「常世」と同じことと捉えた先祖たちはそのあとも、不老長寿を求めこそすれ不老不死は請わなかった。


「長生きしたらあかん」と言った祖父はスクナヒコナがやってきたという出雲の生まれであった。里子にだされ幼い頃に里親とともに台湾に渡り、そこで終戦をむかえて京都に引き上げた。京都で生き、そして十年前に常世の人となった。筆者の頑固でへそ曲がりなところは祖父譲りである。不思議な縁である。


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ayamiaktas

Author:ayamiaktas
筆者 尾崎文美(おざきあやみ)
昭和45年 東京生まれ
既婚 在トルコ共和国

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